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重技不轻道 技与道是一个老问题，不会因为问题老而无滋味，相反，放在时下来说技、道，还是很有现实意义。 每一个人都有自己的技、道观，并且有很大的差别，技道观也是很个人的认识和理解。老子认为宇宙之本原是道，孔子认为思想学说是道，故道要一以贯之。庄子则认为事物之规律才是道，理应适时顺性。就笔者所识，凡一事一艺皆有技道于其间，技是艺术表现过程中的一切方法、形式、规则。相对固定可反复操作而非稍纵即逝，亦可教可传，形成模式。而道，则是艺术内部的思想学说、感情内容、修为学养。在书法艺术发展的不同时空下，技道有所侧重，这和每一个时期的文化环境及环境下的书法家的价值取向，不可分割。 书法艺术是离不开技的，这一点殆无异义。谁也不能轻视技的活动，只有熟练的技，方能充分地传达出书法家的情怀，由此产生艺术价值。在古文献中也有许多对于掌握熟技的赞赏，如郢人运斤，庖丁解牛，秋之于弈，僚之于丸，由于没有误差，达到了惊人的准确。一个爱好者习书的过程，就是逐渐地掌握技的过程，使自己的表现朝完美精到方向发展。书法艺术是从古代社会的慢生活中产生的，作为陶冶、修养身心的倾向比较鲜明，艺术之慢的特点给予学书者以抚慰，同时也注重对于道的培养的积极性和自觉性。当今不同于往昔的是技下的功利成份大了，学技、持技、炫技，技高者明显地能够在竞赛中博得功名，且连续性的博得功名，没有技，遑论其他。除了具体书写之技，技的外延如具体的筹划、装饰、窥探技的流向、流变，也盛行起来。对技的大量投入以期回报是比较可靠的，技所带来的功利价值导向使人痴迷。相反，如果谁不善于技的操作，达不到各种书法竞赛的技术要求，理所当然在一次次地竞赛中淘汰。淘汰给予人的警示在于--必须向有技之人效仿。人类能够超越动物之处在于会制造工具，追求技术，并不断提高技术质量。不同的是，在古代社会几千年间，技之追求是缓慢的，并不像当代这三十多年来如此强调、重视，甚至唯技论，以技打书坛天下。在这个信息光电时代里，崇尚技术成了必然，奇技淫巧的确很助人成名成家。由此产生了许多娴熟运技的书法家--技产生了巨大作用，实现了个人的理想，一件书法作品，也因技的娴熟--用笔、结体、章法、墨法都严丝合缝，技的效果十分明显。孔子曾经认为--君子不器。意思是说君子不要成为一件工具。因为工具的作用单一，且受制于人，被使用，倡导君子要有超越技的胸襟气量。当然，每一个人有不同的价值观，作为器，追求技，人生程序可能简单得多--作为一架机器，机械地运用技。技的有形、有理，相对稳定了操作，让人看得到摸得着，作为一个人对技持抱不放，是因为技充分地给予、满足了价值观上的追求，一次次地入选获奖，认定了此生不须臾离技。 道正好相反，道是不可清晰言说，亦不可竞争胜负，与技正是显隐殊致。道是形而上的，不是用来操作的，但精神因素方面比技要宽泛得多，同时也不确定，更复杂，更多元，但是可以感觉到，体验到，诸如一位书法家书法艺术思想境界之远近，学识修养之丰瘠，格调情致之雅俗，不可能如点画长短所觏量，可是完全可以感受、体验。因为一位书法家不可能仅仅止于技，必定要超越技而达到一个更高层次。就像一个以解牛为生的庖丁，在技如此娴熟之后，还是会追求更高一层的养生的妙谛。如果一位书法家沉溺于技乐此不疲，从世俗意义上审视是很符合艺术消费意义，永远保留了消费性的怡悦，但是更高层次的递进则因此而停止了。所以一位书法家的审美态度是很重要的，只有与技拉开一定的距离，甚至不那么热衷技带来的功利价值，作相对深远的无功利的观照，才可能有意识丰富和提高自己，胸襟眼界，情怀格调，都需要有新的提升。这当然是一个艰难的进程。因为艺术之道隐于内，修不修外人看不到，在迅疾的社会进程中，更是忽略不计。我们看到了修道的消极甚至是逃避。由于重技轻道成了时下的现实，一个人缺道也可以毫无修炼的愿望，也就理所当然出现书法作品里舛误甚多，甚至蹈袭，以及大量书法行为的低下、鄙俗、狭隘靡然向风，寖以成俗做为一位书法家，得技之名，失道之实。 技当进乎道，一日一程以至量引起质的变化。在道这个大范畴里重新被确定身份和位置，而不热衷技涵盖一切。一位止于善用技者，相对简单又相对单薄、单调。而做为一个文化人，应是书法家的愿望，有厚度的、立体感的，因为不纯乎沉溺于技，他的追求会更深远一些。一些技上追求不到的因素，使我们测出了技的局限，只能从技以外来寻找原因，诸如气息、格调、境界、品位，不是只求技而能提升的，甚至因技的单一追求而满纸习气、俗气、躁气，则只能从技外去化解。譬如当今学虞世南书法几无，论其技并不复杂，然通篇的文雅安和气息，从容自然的韵致，只能从虞自身素养来感受这个人的与众不同。虞书有正的形与神，静、净居先，就当今举天下追奇险躁动冲突，自然不可及亦不思及。精神不愿静养、净养，坐不下来，终日奔竞，也就是得一外壳。再如苏东坡书风，盛名之下，在今日也难成风气，因为苏氏沁入书法中的书卷气清旷气，也使持技者有所敬畏难以深入。在面对一位有修养有识见的古代书法家作品时，我们都由衷地承认它的独一无二，可是只凭技还是难以深入，因为没有知识储备修为积累可以贴近这个古贤人的精神世界。追求奇险是用技者最拿手的本事，技的作用充分体现。这种追求风气盛了，成了惯性了，也就难以静心静神来知道、养道，更不消说弘道了。长此以往，书法艺术就是书法技术。记得有一年份被中国书法家协会定为“读书年”，这是一个很好的倡导，支取用技的一部分时间来读书，实在是很必须的。翁方纲《石洲诗话》中有这么几句话：“胸中无千百卷书，如商贾乏资本，不能致奇货。”尽管对道的见解有别，但是随着持技者不断的实践活动，会有不断生新的生存需求的体现。在生存需求的内在驱动下，有了由低级向高级发展的愿望。技的把握产生了生命生存的满足感和怡悦感，同时又不满足于这种“满足感”，需要寻求更丰富的满足。那么，由读书而知道，是必然的途径。器小不能盛大，绠短不能汲深，是很简单的道理。 当然，笔者也不同意把技与道对立起来，认为求技者必损道。是否一个人对于技充满热情就没有道的成分了？一个人生活在一定的社会文化环境下，呼吸这个时代的文化气息，感受这个时代的审美精神，同样也是这个社会的“文化人”。道作为隐形文化，也会悄然无声地渗入他的感知，无意识地接收。只是一个人过分地重技，甚是唯技是图，纠缠于这一点那一画，这样安排那样安排，道的成分就大大削弱了。一个书写者毕竟不是一架冷冰冰的、毫无知觉的机器，他在求技的过程中也是需要考量、思辨、研究、比较，这里就有道的成分。朱熹的看法是有道理的：“道者，文之根本；文者，道之枝叶”，如果只有前者而没有后者，也就没有可资表现的形式；如果只有后者而没有前者，也就没有主旨没有内囊，沦入匠人之功。二者结合，如一棵树之形成，不是畸形之生长，而是干立枝张，容量丰富。 总是有当代书法艺术发展很快之说法，这个快应是技之快--掌握之快运用之快。而知道、养道则是无法进入快车道的。求技未必要失道，求技之心也不可成为求道的障碍，而技道分离，则更是每位书法家内心都必须警惕、规避的了。一个人在长期的书法艺术追求中，于技道有所偏颇是可能的。或重道轻技，或重技轻道，这与每个人现实的、或理想的修养观、价值观、审美观紧密相连。时代的进程、社会的导向，使书法家明显地趋于技的追求，大势如此，奈若何。如刘禹锡所言：“风行草偃，其势必然”，书法家不能超越自身生存的时代，但有识者当在不断发展中有所转化、调整，使之技道交融、技道合一。书法艺术是一门非常倚仗、讲究个人思想、情怀的艺术，是全然独立而为的。书法家个人要有提高自身品位的要求，使自己不止于技，于求技的同时渴望于道的接收、滋养，从而使自身善于技，超乎技。欧阳修认为：“为于举世不为之时，其始终自守，不牵世俗趋舍，可谓特立之士也。” |